« Ноябрь 2011 » | ||||||
Пн | Вт | Ср | Чт | Пт | Сб | Вс |
1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | |
7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 |
14 | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 | 20 |
21 | 22 | 23 | 24 | 25 | 26 | 27 |
28 | 29 | 30 |
22:16 Г. Чистяков. ВЕЛИКАЯ СВЯТЫНЯ. - О БОГОЯВЛЕНСКОЙ ВОДЕ. | |
ВЕЛИКАЯ СВЯТЫНЯ. БОГОЯВЛЕНСКАЯ ВОДА В ИСТОРИИ ДРЕВНЕЙ ЦЕРКВИ И СТАРООБРЯДЧЕСТВЕ
Освящение Богоявленской воды.
70 лет господства безбожной власти не могли не сказаться на уровне церковных знаний и образовательном уровне верующих. Многие церковные истины, благочестивые обычаи и отеческие предания, к сожалению, стали забываться. Так, например, сегодня не все ясно понимают, что считать водой Великого освящения. То ли это вода, освящённая в навечерие праздника, то ли вода, освящённая утром. Некоторые полагают, что есть 3 вида святой воды. По их мнению, наивысшей степенью освящения обладает вода, освящённая в навечерие Богоявления. Эту воду можно использовать только в течение 3 часов после чина водоосвящения. Однако хранить и пить её больше нельзя. Второй степенью освящения, по их мнению, обладает вода, освящённая в сам день Богоявления. Эту воду можно хранить и потреблять в течение всего следующего года. Третьей степенью святости обладает вода, освящённая во время обычного водосвятного молебна. Мнения эти, к сожалению, не соответствуют ни древнехристианским, ни древнерусским, ни старообрядческим традициям. Исчерпывающий ответ на эту тему мы можем найти в многочисленной дореволюционной старообрядческой литературе. Здесь уместно привести отрывок из журнала «Златоструй» за 1912 г., этот же ответ перепечатан в журнале «Духовные ответы» за 1997 г. и некоторых других изданиях: «Сколько раз освящается вода на Богоявленские праздники, и как хранить её в течение года? Большая вода — богоявленская — освящается один раз 5 января, и о ней-то и сказано, чтобы по прошествии 3 часов (дальнего ради расстояния, по прибытии — ещё одного часа), хранить её «опасно» — то есть осторожно, соблюдать сохранно, как святыню, которую употребляют христиане, по рассуждению своего духовного отца, вместо причастия. По освящении воды всякий христианин имеет право кропить в своем дворе в течение 3 часов, а «дальняго ради разстояния», то есть если кому надо ехать домой за десятки, а иногда и сотни вёрст, то, по приезде на место, можно кропить свой двор в течение часа. Если же сказано в «Церковном оке», что «единажды, токмо с вечера освящати воду», то далее, в том же «Церковном оке» сказано, что списатель этой книги не знает, откуда этот обычай заимствован, и просит боголюбивых христиан, знающих это, «да просветят и нас», то есть тех, кто писал это рассуждение. Очевидно, что Устав не запрещает освящать воду и 6 января, а только писавший это замечание не знал причины, почему это надо совершать. Причину же такого обычая мы находим в объяснении преподобного Максима Грека, который так говорит об этом. При патриархе греческом Фотии ещё существовал обычай у принявших христианство, бывших язычников. Каждого первого числа месяца они раскладывали около своих дворов костер и перепрыгивали его, так как некоторые новообращенные в христианство придерживались языческих суеверий и верили, что это перескакивание очищает человека и даёт ему здоровье на месяц. Чтобы уничтожить такой языческий обычай, патр. Фотий сделал распоряжение каждого первого числа месяца совершать освящение воды и окроплять верующих. Это мало-помалу отучило христиан новообращённых от их языческого обычая. Тот же патриарх установил, чтобы в январе месяце, вместо первого числа, совершать освящение воды на самый праздник Богоявления, кроме уже положенного по уставу освящения большой воды накануне Богоявления, то есть 5 января. Таким образом установлен был обычай совершать освящение воды первого числа каждого месяца, за исключением января, когда освящение совершалось 6 числа, и 2 февраля, когда освящение воды совершалось на праздник Сретения Господня. Отсюда ясно, что 5 января освящается большая вода, а вода, освящённая 6 января имеет силу ту же, что и вода, освящённая первого августа. И хранить надо именно ту воду, которая освящена 5 января, о ней-то и сказано, что она заменяет иногда, по рассуждению настоятеля, святое причастие, когда кто окажется недостойным принимать Святые Тайны. Погрешают поэтому те, которые не сохраняют этой воды только потому, что боятся её пролить или разбить посуду. К сожалению, этот греховный и неправильный взгляд существует во многих местностях среди наших христиан, и они, вместо того, чтобы благоговейно хранить святыню, предпочитают избавить себя от забот по её сохранности и выпивают эту святую воду в тот же день». Такие же разъяснения по поводу Богоявленской воды — «Великой Агиасмы» имеются в древних церковных уставах, сочинениях святых отцов и древнехристианских писателей св. Киприана, Тертуллиана, св. Епифания, св. Василия Великого и других. Имеется также немало исторических свидетельств того, что на Руси христиане хранили воду, освящённую именно в навечерие Богоявления. Более того, до XII в. в русской церкви вообще отсутствовал обычай второго освящения воды на утро Богоявления. Этот обычай прижился лишь после того, как в церквях получил распространение Иерусалимский богослужебный устав. К сожалению, благочестивый обычай второго освящения воды в праздник Богоявления иногда приводил в недоумение малограмотных христиан. Так, например, преподобный Максим Грек замечал, что некоторые невежественные люди считали, что водоосвящение совершается дважды потому, что Христос был дважды крещён. Однако это суеверие не имело большого распространения на Руси. Настоящая путаница началась лишь после церковного раскола. Так, патриарх Никон, пристрастно изучая древние студийские уставы, вовсе запретил водоосвящение в самый день Богоявления: «А в самый день Богоявления к совершению водоосвящения не дерзати, зане единое крещение по апостолу, а не два». Придерживающихся иного мнения Никон не забыл предать проклятию: «...кто по сем завещании дерзнет инако мудрствовати, да будет церковной казни повинен, еже есть проклятию и отлучению». Это решение было отменено собором 1666-1667 гг. как не соответствующее современной греческой практике. Собор постановил возобновить двукратное освящение воды, совершая его в навечерие Богоявления и на следующий день. В противовес, проклятьям Никона этот собор разработал свои, ещё более страшные анафемы: «Если кто не послушает нас или начнет прекословить, предаем проклятию и анафеме как еретика и непокорника и отсекаем, как гнилой уд». Впрочем, возможность попасть под страшные проклятия собора и стать «гнилыми удами» не напугала новообрядческих богословов и издателей того времени. В новом, обязательном для общецерковного употребления Типиконе 1682 г. было вновь запрещено двукратное освящение воды. После смерти патриарха Иоакима новообрядческие богословы уже в четвёртый раз вернулись к вопросу об освящении богоявленской воды. Издатели Типикона 1695 г. на этот раз опять «разрешили» совершение второго освящения воды. К сожалению, и на этом водосвятная чехарда не закончилась. В синодальном Типиконе 1749 г. статья о двукратном освящении воды была вычеркнута. В Типиконе 1791 г. появилась снова. В 1794 г. поступил новый указ — не печатать такую статью. Нет указания на двукратное освящение воды и в Типиконе 1814 г. Эта злосчастная статья в богослужебном уставе синодальной церкви появляется опять лишь в 1838 г. Водосвятная неразбериха конца XVII—начала XIX вв. не только не внесла ясности в учение новообрядческой церкви по этому вопросу, но лишь усилила брожение умов. Сегодня небольшая часть новообрядцев продолжает хранить память о древней традиции и считает Великой Агиасмой лишь воду, освящённую в навечерие Богоявления. Другая часть никониан выработала учение «о трёх водах», которое, к сожалению, сегодня почитается некоторыми как полностью православное. Самая большая часть новообрядцев приняла учение о том, что вода, освящённая по уставу в навечерие Богоявления, и вода, освящённая на следующий день, полностью равны по силе и являются одинаковыми святынями. Это дикое мнение противоречит не только учению св. отец и церковным уставам, но и всякому здравому смыслу. Во-первых, повторяя образ крещения Христова дважды, мы действительно следуем мысли суеверов, считавших, что Христос крестился дважды. Во-вторых, признавая, что освящение Богоявленской воды происходит лишь благодаря форме службы (Великое водоосвящение), мы допускаем, что оно может совершаться в любое время и любое количество раз. Так иногда и происходит в никонианских церквях, когда великое водоосвящение происходит не только по 2, но и по 3, по 4, по 5 раз, судя по количеству желающих приобрести эту воду. Ясно, что освящение Великой Агиасмы, святой Богоявленской воды происходит только 1 раз в году. Это священнодействие подобно некоторым другим христианским таинствам имеет разовое время действования. Так, например, человек может креститься только раз в жизни, хотя бы и погружался после этого сотни раз. Справедливости ради отметим, что некоторые современные старообрядческие церкви вернулись к раннехристианской традиции и совершают освящение воды единожды — в навечерие Богоявления. Такая практика сегодня существует в Славяне-Грузинской Древлеправославной церкви.
О причащении (приобщении) Богоявленской водой.
О том, что в древней христианской церкви Богоявленской воды, Великой Агиасмы, в качестве духовного утешения приобщались христиане, не допущенные к причастию Св. Даров, знает каждый. В любой статье, посвящённой святой воде, читатель обязательно встретит фразу из старинного типикона: «Точию агиасму да пиет». (Агиасма — святыня (греч.)) То есть вместо причастия, на время епитимий, кающийся грешник получал возможность потреблять Богоявленскую воду. Это тайнодействие имело высокий духовный, нравственный и церковный смысл. Люди, совершившие грехи, отлучённые от причастия телом и кровью Христовой и находящиеся под епитимией, наложенной духовным отцом, тем не менее не выпадали из церковного общения. В течение месяцев или лет отлучения от св. причастия они получали в качестве духовного утешения св. Богоявленскую воду. При этом кающиеся грешники регулярно исповедовались духовному отцу, совершенствовали свою жизнь и, осознавая своё неполноценное положение, стремились к полноценному церковному общению во Христе — через причастие св. тайн. Отцы церкви, установившие это спасительное священнодействие, понимали, что лишение кающегося грешника любой святыни приведёт его к отчаянию, унынию и даже отпадению от церкви. О необходимости приобщении св. Богоявленской водой говорил один из великих церковных учителей св. Иоанн Златоуст. Ему принадлежит одна из редакций Чина причащения святой водой великого Богоявленского освящения. Молитвы Иоанна Златоуста дошли до наших дней. Русская церковь имеет их в соответствующих последованиях, помещённых в дораскольных и старообрядческих изданиях. Приобщение кающихся святой Богоявленской водой имело большое распространение в древней русской церкви. Сведения об этом мы можем найти в древних монастырских рукописях, богослужебных уставах, в дополнительных частях старинных Служебников XII—XVI вв. и других письменных источниках. Подробная информация о приобщении св. Богоявленской водой содержится в сборнике преп. Кирилла Белозерского, так называемой «Энциклопедии русского игумена». Этот документ достаточно ясно и недвусмысленно рассказывает о бытовавших в древней Руси канонических нормах и церковных правилах. В главе, посвящённой причащению, говорится: «Якоже прежде проречеся о гресех каковых-либо — да отлучен будет или едино лето, или 2 лета, или 3, или 4, или 5, или 6, или 7, или по осьмих — пращати его противу силы коеждого... А на Рождьство Христово, и на Богоявление, и в Великий четверг и в Велия суботу, и на Пасхе — да вкушает агиасму, еже есть святая вода, и на Петров День, и на Успение Пресвятые Богородица» (1). Таким образом, христиане, находящиеся под епитимией, могли приобщаться св. Богоявленской водой не только от случая к случаю, но и регулярно каждый двунадесятый праздник, подобно остальным удостаивавшимся Св. Даров. Наличие этой информации в личном сборнике преп. Кирилла Белозерскаго имеет для нас особое значение. Известно, что преподобный игумен духовно окормлял не только иноков, но и многих видных мирян тогдашней Руси. Потому его свидетельства несомненно указывают на общую церковную практику. Традиция приобщения Богоявленской водой сохранялась в обители преподобного Кирилла вплоть до церковного раскола. В келарском обиходнике монастыря, датированном 1655 г., мы находим: «Аще кто по совету духовного отца недостоин причастия тела и крови Христа Бога нашего, и он причащается святые воды богоявленския и на святую Пасху, и на Петров день, и на Успение Богородицы, и на Рожество Христово, и на Богоявление Господне» (2). После церковного раскола XVII в. большинство древлеправославных христиан сохранило обычай приобщения святой Богоявленской водой. Как ни странно, но ещё большему распространению потребления Богоявленской воды способствовали лютые гонения, воздвигнутые на старообрядцев. Многие церкви и монастыри были разорены и осквернены. Из-за отсутствия освященных престолов и антиминсов древлеправославные священники в некоторых местах не могли в течение многих лет служить св. литургии. Однако даже в самых тяжёлых условиях они каждый год совершали Великое освящение воды. Благочестивые люди хранили Богоявленскую воду как великую святыню в течение всей жизни и в случае невозможности принять тело и кровь Христову приобщались водой по великим праздникам, в случаях болезни и даже перед смертью. Стараясь опорочить людей, отказывающихся посещать господствующую церковь и приобщающихся по великой нужде вместо причастия Богоявленской водой, синодальные миссионеры навесили на них ярлык «сектантов — водяников». Так об этом пишет видный «православный» богослов XIX в. С.В. Булгаков: «При случае болезни они (старообрядцы. — Г. Ч.) причащаются богоявленной водой, откуда и получили себе название «водяников»» (3). После восстановления трёхчинной иерархии в древлеправославной церкви не произошло никаких особых изменений в использовании Великой Агиасмы. Как и раньше, она подавалась исправляющимся христианам в качестве духовного утешения. Так, например, епископ Арсений Уральский писал в письме к священнику Стефану Лабзину: «Женщина, которая тайно у вас исправляется, а в доме молится вместе с никонианами, не должна быть допущаема до причащения святых тайн тела и крови Христовой, но если брака ей почему-либо невозможно расторгнуть и христианской исправы во исповеди лишиться не восхощет, то пусть приходит на исповедь, и для освящения её можно подавать ей богоявленскую воду. Ибо в этом есть часть освящения» (4). Совсем другая ситуация с Великой Агиасмой сложилась в русской новообрядческой церкви. Желание уничтожить всех древлеправославных христиан подталкивает Синод к законодательному изменению церковных канонов. С этой целью Синод разрабатывает ряд мер по обнаружению старообрядцев. Поскольку многие древлеправославные христиане под разными предлогами отказывались причащаться в новообрядной церкви, то иерархи господствующей церкви решили отменить нравственные каноны и епитимийные запрещения, установленные вселенскими соборами и отцами церкви. 28 февраля 1722 г. выходит указ Синода, разрешающий допускать к причастию всех, независимо от совершённых грехов: «Того ради церковь святая, всегда едину власть имущая издавати правила к исправлению сынов своих, по разсуждению времен и нравов человеческих прощает исповедающимся древний канон, яко отраву от злоковарненных человек на погибель их употребленный. Кающегося же и исповедающего грехи своя, какие ни были, к причастию святых тайн припускает безотложно». После этого указа последовал и ряд других, подобных. Так, в частности, был установлен штраф за отказ от исповеди и причастия, в армии и учебных заведениях причастие становятся обязательной повинностью, за отклонения от которой следовало наказание. (Новообрядческая традиция допускать к причастию «безотложно» дожила до наших дней. Умалчивая об истинных причинах появления этого обычая, новообрядцы трактуют его проявлением особой пастырской любви, снисходительности к немощам современного человека.) Ясно, что при таком подходе к причащению святых тайн, духовное утешение в виде Великой Агиасмы уже не требовалось и не применялось. Чин причащения Агиасмой был изъят из богослужебных книг новой церкви. Сегодня большинство новообрядческих авторов рассматривают приобщение Богоявленской воды как древнюю, давно отмершую экзотику первых веков христианства. Некоторые из них допускают потребление Богоявленской воды в любое время и даже приготовление на ней еды. В наши дни обычай употребления Великой Агиасмы в качестве духовного утешения продолжает существовать в лоне РПСЦ. Однако, к сожалению, он практикуется не так часто, как в дорасколъной и дореволюционной старообрядческой церкви. Некоторые духовники, отлучая своих чад от причастия или даже временно не допуская к нему, попутно отлучают их и от всех остальных церковных святынь. Этот обычай нельзя считать вполне благочестивым по двум причинам. Во-первых, он не соответствует древней христианской и старообрядческой практике. Во-вторых, отлучение от всех церковных святынь выводит пасомого за рамки церковной ограды. Оставшись на долгие годы без священнодейственного общения с церковью, не ощущая действия благодати Христовой, христианин подвергается суровым испытаниям и тяжёлым искушениям, могущим привести к разрыву с церковью. С другой стороны, регулярная исповедь и приобщение Богоявленской водой, несомненно, стали бы важнейшими элементами подлинно христианского покаяния, чаяния прощения, освящения, путём духовного возрождения человека. Приобщение Великой Агиасмой могло бы помочь и многим новопришедшим христианам: крещёным в детстве, но не имевшим долгие годы общения с церковью, новокрещённым, присоединённым от еретических церквей. Всем известно, что многие из них не имеют духовного и аскетического опыта, не знают необходимых молитв, не могут содержать должный пост и говение. Временно не допуская таких людей до причастия св. тайн, духовники тем не менее могут сохранять таких христиан в церковном общении, регулярно исповедуя и приобщая Богоявленской водой. Думается, что в наши дни древний обычай приобщения Великой Агиасмой должен быть восстановлен в должном объёме.
ПРИМЕЧАНИЯ
1. Энциклопедия русского игумена XIV—XV вв. Сборник преп. Кирилла Белозерского. СПб., 2003. С.85. 2. Келарский обиходник Матфея Никифорова старца Кирилло-Белозерского монастыря. М., 2002. С. 102. 3. Православие: Праздники и посты. Богослужение. Требы. Расколы, ереси, секты. М., 1994. С.308. 4. Епископ Арсений Уральский. Оправдание Старообрядствующей Святой Христовой Церкви. Письма. М., 1999. С.260.
Старообрядчество: История, культура, современность. Сб. материалов VII международной научной конференции (22-24 февраля 2005 г.). Т. II. М., 2005 С.86-94. | |
|
Всего комментариев: 0 | |