Доброго здравия Гость!
Четверг, 14.12.2017, 09:03
Главная | Регистрация | Вход | RSS

Меню сайта

Форма входа

Календарь

«  Ноябрь 2011  »
ПнВтСрЧтПтСбВс
 123456
78910111213
14151617181920
21222324252627
282930

Архив записей

Статистика


Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0
Главная » 2011 » Ноябрь » 26 » Г. Чистяков. ВЕЛИКАЯ СВЯТЫНЯ. - О БОГОЯВЛЕНСКОЙ ВОДЕ.
22:16
Г. Чистяков. ВЕЛИКАЯ СВЯТЫНЯ. - О БОГОЯВЛЕНСКОЙ ВОДЕ.

ВЕЛИКАЯ СВЯТЫНЯ.

БОГОЯВЛЕНСКАЯ ВОДА В ИСТОРИИ ДРЕВНЕЙ ЦЕРКВИ И СТАРООБРЯДЧЕСТВЕ

 

Освящение Богоявленской воды.

 

70 лет господства безбожной власти не могли не сказаться на уровне церковных знаний и образовательном уровне верующих. Многие церковные истины, благочестивые обычаи и отеческие предания, к сожалению, стали забываться. Так, например, се­годня не все ясно понимают, что считать водой Великого освяще­ния. То ли это вода, освящённая в навечерие праздника, то ли вода, освящённая утром. Некоторые полагают, что есть 3 вида святой воды. По их мнению, наивысшей степенью освящения об­ладает вода, освящённая в навечерие Богоявления. Эту воду мож­но использовать только в течение 3 часов после чина водоосвяще­ния. Однако хранить и пить её больше нельзя. Второй степенью освящения, по их мнению, обладает вода, освящённая в сам день Богоявления. Эту воду можно хранить и потреблять в течение всего следующего года. Третьей степенью святости обладает вода, освящённая во время обычного водосвятного молебна.

            Мнения эти, к сожалению, не соответствуют ни древнехрис­тианским, ни древнерусским, ни старообрядческим традициям. Исчерпывающий ответ на эту тему мы можем найти в многочис­ленной дореволюционной старообрядческой литературе. Здесь уместно привести отрывок из журнала «Златоструй» за 1912 г., этот же ответ перепечатан в журнале «Духовные ответы» за 1997 г. и некоторых других изданиях:

            «Сколько раз освящается вода на Богоявленские праздники, и как хранить её в течение года?

            Большая вода — богоявленская — освящается один раз 5 янва­ря, и о ней-то и сказано, чтобы по прошествии 3 часов (дальнего ради расстояния, по прибытии — ещё одного часа), хранить её «опасно» — то есть осторожно, соблюдать сохранно, как святыню, которую употребляют христиане, по рассуждению своего духовно­го отца, вместо причастия. По освящении воды всякий христиа­нин имеет право кропить в своем дворе в течение 3 часов, а «дальняго ради разстояния», то есть если кому надо ехать домой за десят­ки, а иногда и сотни вёрст, то, по приезде на место, можно кро­пить свой двор в течение часа. Если же сказано в «Церковном оке», что «единажды, токмо с вечера освящати воду», то далее, в том же «Церковном оке» сказано, что списатель этой книги не знает, от­куда этот обычай заимствован, и просит боголюбивых христиан, знающих это, «да просветят и нас», то есть тех, кто писал это рассуждение. Очевидно, что Устав не запрещает освящать воду и 6 января, а только писавший это замечание не знал причины, поче­му это надо совершать. Причину же такого обычая мы находим в объяснении преподобного Максима Грека, который так говорит об этом. При патриархе греческом Фотии ещё существовал обычай у принявших христианство, бывших язычников. Каждого первого числа месяца они раскладывали около своих дворов костер и пере­прыгивали его, так как некоторые новообращенные в христиан­ство придерживались языческих суеверий и верили, что это пере­скакивание очищает человека и даёт ему здоровье на месяц. Чтобы уничтожить такой языческий обычай, патр. Фотий сделал распо­ряжение каждого первого числа месяца совершать освящение воды и окроплять верующих. Это мало-помалу отучило христиан новооб­ращённых от их языческого обычая. Тот же патриарх установил, чтобы в январе месяце, вместо первого числа, совершать освяще­ние воды на самый праздник Богоявления, кроме уже положенно­го по уставу освящения большой воды накануне Богоявления, то есть 5 января. Таким образом установлен был обычай совершать освящение воды первого числа каждого месяца, за исключением января, когда освящение совершалось 6 числа, и 2 февраля, когда освящение воды совершалось на праздник Сретения Господня. От­сюда ясно, что 5 января освящается большая вода, а вода, освя­щённая 6 января имеет силу ту же, что и вода, освящённая пер­вого августа. И хранить надо именно ту воду, которая освящена 5 января, о ней-то и сказано, что она заменяет иногда, по рассуж­дению настоятеля, святое причастие, когда кто окажется недо­стойным принимать Святые Тайны. Погрешают поэтому те, которые не сохраняют этой воды только потому, что боятся её пролить или разбить посуду. К сожалению, этот греховный и неправиль­ный взгляд существует во многих местностях среди наших христи­ан, и они, вместо того, чтобы благоговейно хранить святыню, предпочитают избавить себя от забот по её сохранности и выпи­вают эту святую воду в тот же день».

            Такие же разъяснения по поводу Богоявленской воды — «Вели­кой Агиасмы» имеются в древних церковных уставах, сочинениях святых отцов и древнехристианских писателей св. Киприана, Тертуллиана, св. Епифания, св. Василия Великого и других. Име­ется также немало исторических свидетельств того, что на Руси христиане хранили воду, освящённую именно в навечерие Бого­явления. Более того, до XII в. в русской церкви вообще отсут­ствовал обычай второго освящения воды на утро Богоявления. Этот обычай прижился лишь после того, как в церквях получил распространение Иерусалимский богослужебный устав.

            К сожалению, благочестивый обычай второго освящения воды в праздник Богоявления иногда приводил в недоумение малогра­мотных христиан. Так, например, преподобный Максим Грек замечал, что некоторые невежественные люди считали, что во­доосвящение совершается дважды потому, что Христос был дваж­ды крещён. Однако это суеверие не имело большого распростра­нения на Руси. Настоящая путаница началась лишь после церков­ного раскола. Так, патриарх Никон, пристрастно изучая древние студийские уставы, вовсе запретил водоосвящение в самый день Богоявления: «А в самый день Богоявления к совершению водо­освящения не дерзати, зане единое крещение по апостолу, а не два». Придерживающихся иного мнения Никон не забыл предать проклятию: «...кто по сем завещании дерзнет инако мудрствовати, да будет церковной казни повинен, еже есть проклятию и отлучению». Это решение было отменено собором 1666-1667 гг. как не соответствующее современной греческой практике. Собор постановил возобновить двукратное освящение воды, совершая его в навечерие Богоявления и на следующий день. В противовес, проклятьям Никона этот собор разработал свои, ещё более страшные анафемы: «Если кто не послушает нас или начнет прекосло­вить, предаем проклятию и анафеме как еретика и непокорника и отсекаем, как гнилой уд». Впрочем, возможность попасть под страшные проклятия собора и стать «гнилыми удами» не напугала новообрядческих богословов и издателей того времени. В новом, обязательном для общецерковного употребления Типиконе 1682 г. было вновь запрещено двукратное освящение воды. После смер­ти патриарха Иоакима новообрядческие богословы уже в четвёр­тый раз вернулись к вопросу об освящении богоявленской воды. Издатели Типикона 1695 г. на этот раз опять «разрешили» со­вершение второго освящения воды. К сожалению, и на этом водосвятная чехарда не закончилась. В синодальном Типико­не 1749 г. статья о двукратном освящении воды была вычерк­нута. В Типиконе 1791 г. появилась снова. В 1794 г. посту­пил новый указ — не печатать такую статью. Нет указания на двукратное освящение воды и в Типиконе 1814 г. Эта зло­счастная статья в богослужебном уставе синодальной церкви по­является опять лишь в 1838 г.

            Водосвятная неразбериха конца XVII—начала XIX вв. не толь­ко не внесла ясности в учение новообрядческой церкви по этому вопросу, но лишь усилила брожение умов. Сегодня небольшая часть новообрядцев продолжает хранить память о древней тради­ции и считает Великой Агиасмой лишь воду, освящённую в наве­черие Богоявления. Другая часть никониан выработала учение «о трёх водах», которое, к сожалению, сегодня почитается некото­рыми как полностью православное. Самая большая часть новооб­рядцев приняла учение о том, что вода, освящённая по уставу в навечерие Богоявления, и вода, освящённая на следующий день, полностью равны по силе и являются одинаковыми святынями. Это дикое мнение противоречит не только учению св. отец и цер­ковным уставам, но и всякому здравому смыслу. Во-первых, по­вторяя образ крещения Христова дважды, мы действительно сле­дуем мысли суеверов, считавших, что Христос крестился дваж­ды. Во-вторых, признавая, что освящение Богоявленской воды происходит лишь благодаря форме службы (Великое водоосвяще­ние), мы допускаем, что оно может совершаться в любое время и любое количество раз. Так иногда и происходит в никонианских церквях, когда великое водоосвящение происходит не только по 2, но и по 3, по 4, по 5 раз, судя по количеству желающих при­обрести эту воду.

            Ясно, что освящение Великой Агиасмы, святой Богоявлен­ской воды происходит только 1 раз в году. Это священнодействие подобно некоторым другим христианским таинствам имеет разо­вое время действования. Так, например, человек может крес­титься только раз в жизни, хотя бы и погружался после этого сотни раз. Справедливости ради отметим, что некоторые совре­менные старообрядческие церкви вернулись к раннехристианской традиции и совершают освящение воды единожды — в навечерие Богоявления. Такая практика сегодня существует в Славяне-Гру­зинской Древлеправославной церкви.

           

О причащении (приобщении) Богоявленской водой.

 

            О том, что в древней христианской церкви Богоявленской воды, Великой Агиасмы, в качестве духовного утешения приоб­щались христиане, не допущенные к причастию Св. Даров, зна­ет каждый. В любой статье, посвящённой святой воде, читатель обязательно встретит фразу из старинного типикона: «Точию агиасму да пиет». (Агиасма — святыня (греч.)) То есть вместо прича­стия, на время епитимий, кающийся грешник получал возможность потреблять Богоявленскую воду. Это тайнодействие имело высокий духовный, нравственный и церковный смысл. Люди, совершившие грехи, отлучённые от причастия телом и кровью Христовой и находящиеся под епитимией, наложенной духовным отцом, тем не менее не выпадали из церковного общения. В течение месяцев или лет отлучения от св. причастия они получа­ли в качестве духовного утешения св. Богоявленскую воду. При этом кающиеся грешники регулярно исповедовались духовному отцу, совершенствовали свою жизнь и, осознавая своё неполно­ценное положение, стремились к полноценному церковному об­щению во Христе — через причастие св. тайн. Отцы церкви, ус­тановившие это спасительное священнодействие, понимали, что лишение кающегося грешника любой святыни приведёт его к от­чаянию, унынию и даже отпадению от церкви. О необходимости приобщении св. Богоявленской водой говорил один из великих церковных учителей св. Иоанн Златоуст. Ему принадлежит одна из редакций Чина причащения святой водой великого Богоявлен­ского освящения. Молитвы Иоанна Златоуста дошли до наших дней. Русская церковь имеет их в соответствующих последованиях, помещённых в дораскольных и старообрядческих изданиях.

            Приобщение кающихся святой Богоявленской водой имело большое распространение в древней русской церкви. Сведения об этом мы можем найти в древних монастырских рукописях, бо­гослужебных уставах, в дополнительных частях старинных Служебников XIIXVI вв. и других письменных источниках. Под­робная информация о приобщении св. Богоявленской водой со­держится в сборнике преп. Кирилла Белозерского, так называе­мой «Энциклопедии русского игумена». Этот документ достаточ­но ясно и недвусмысленно рассказывает о бытовавших в древней Руси канонических нормах и церковных правилах. В главе, по­свящённой причащению, говорится: «Якоже прежде проречеся о гресех каковых-либо — да отлучен будет или едино лето, или 2 лета, или 3, или 4, или 5, или 6, или 7, или по осьмих — пращати его противу силы коеждого... А на Рождьство Христо­во, и на Богоявление, и в Великий четверг и в Велия суботу, и на Пасхе — да вкушает агиасму, еже есть святая вода, и на Петров День, и на Успение Пресвятые Богородица» (1). Таким образом, христиане, находящиеся под епитимией, могли приобщаться св. Богоявленской водой не только от случая к случаю, но и регуляр­но каждый двунадесятый праздник, подобно остальным удостаи­вавшимся Св. Даров. Наличие этой информации в личном сбор­нике преп. Кирилла Белозерскаго имеет для нас особое значе­ние. Известно, что преподобный игумен духовно окормлял не только иноков, но и многих видных мирян тогдашней Руси. По­тому его свидетельства несомненно указывают на общую церков­ную практику.

            Традиция приобщения Богоявленской водой сохранялась в оби­тели преподобного Кирилла вплоть до церковного раскола. В келарском обиходнике монастыря, датированном 1655 г., мы на­ходим: «Аще кто по совету духовного отца недостоин причастия тела и крови Христа Бога нашего, и он причащается святые воды богоявленския и на святую Пасху, и на Петров день, и на Успе­ние Богородицы, и на Рожество Христово, и на Богоявление Гос­подне» (2). После церковного раскола XVII в. большинство древлеправославных христиан сохранило обычай приобщения святой Богоявленской водой. Как ни странно, но ещё большему распространению потребления Богоявленской воды способствовали лю­тые гонения, воздвигнутые на старообрядцев. Многие церкви и монастыри были разорены и осквернены. Из-за отсутствия освя­щенных престолов и антиминсов древлеправославные священни­ки в некоторых местах не могли в течение многих лет служить св. литургии. Однако даже в самых тяжёлых условиях они каждый год совершали Великое освящение воды. Благочестивые люди храни­ли Богоявленскую воду как великую святыню в течение всей жиз­ни и в случае невозможности принять тело и кровь Христову при­общались водой по великим праздникам, в случаях болезни и даже перед смертью. Стараясь опорочить людей, отказывающихся по­сещать господствующую церковь и приобщающихся по великой нужде вместо причастия Богоявленской водой, синодальные мис­сионеры навесили на них ярлык «сектантов — водяников». Так об этом пишет видный «православный» богослов XIX в. С.В. Булга­ков: «При случае болезни они (старообрядцы. — Г. Ч.) причаща­ются богоявленной водой, откуда и получили себе название «во­дяников»» (3).

            После восстановления трёхчинной иерархии в древлеправославной церкви не произошло никаких особых изменений в ис­пользовании Великой Агиасмы. Как и раньше, она подавалась исправляющимся христианам в качестве духовного утешения. Так, например, епископ Арсений Уральский писал в письме к свя­щеннику Стефану Лабзину: «Женщина, которая тайно у вас ис­правляется, а в доме молится вместе с никонианами, не должна быть допущаема до причащения святых тайн тела и крови Христо­вой, но если брака ей почему-либо невозможно расторгнуть и христианской исправы во исповеди лишиться не восхощет, то пусть приходит на исповедь, и для освящения её можно подавать ей богоявленскую воду. Ибо в этом есть часть освящения» (4).

            Совсем другая ситуация с Великой Агиасмой сложилась в рус­ской новообрядческой церкви. Желание уничтожить всех древлеправославных христиан подталкивает Синод к законодательно­му изменению церковных канонов. С этой целью Синод разраба­тывает ряд мер по обнаружению старообрядцев. Поскольку мно­гие древлеправославные христиане под разными предлогами от­казывались причащаться в новообрядной церкви, то иерархи гос­подствующей церкви решили отменить нравственные каноны и епитимийные запрещения, установленные вселенскими собора­ми и отцами церкви. 28 февраля 1722 г. выходит указ Синода, разрешающий допускать к причастию всех, независимо от совер­шённых грехов: «Того ради церковь святая, всегда едину власть имущая издавати правила к исправлению сынов своих, по разсуждению времен и нравов человеческих прощает исповедающимся древний канон, яко отраву от злоковарненных человек на поги­бель их употребленный. Кающегося же и исповедающего грехи своя, какие ни были, к причастию святых тайн припускает безот­ложно». После этого указа последовал и ряд других, подобных. Так, в частности, был установлен штраф за отказ от исповеди и причастия, в армии и учебных заведениях причастие становятся обязательной повинностью, за отклонения от которой следовало наказание. (Новообрядческая традиция допускать к причастию «бе­зотложно» дожила до наших дней. Умалчивая об истинных при­чинах появления этого обычая, новообрядцы трактуют его прояв­лением особой пастырской любви, снисходительности к немо­щам современного человека.) Ясно, что при таком подходе к при­чащению святых тайн, духовное утешение в виде Великой Агиас­мы уже не требовалось и не применялось. Чин причащения Аги­асмой был изъят из богослужебных книг новой церкви. Сегодня большинство новообрядческих авторов рассматривают приобще­ние Богоявленской воды как древнюю, давно отмершую экзотику первых веков христианства. Некоторые из них допускают потреб­ление Богоявленской воды в любое время и даже приготовление на ней еды.

            В наши дни обычай употребления Великой Агиасмы в каче­стве духовного утешения продолжает существовать в лоне РПСЦ. Однако, к сожалению, он практикуется не так часто, как в дорасколъной и дореволюционной старообрядческой церкви. Не­которые духовники, отлучая своих чад от причастия или даже вре­менно не допуская к нему, попутно отлучают их и от всех осталь­ных церковных святынь. Этот обычай нельзя считать вполне бла­гочестивым по двум причинам. Во-первых, он не соответствует древней христианской и старообрядческой практике. Во-вторых, отлучение от всех церковных святынь выводит пасомого за рамки церковной ограды. Оставшись на долгие годы без священнодей­ственного общения с церковью, не ощущая действия благодати Христовой, христианин подвергается суровым испытаниям и тя­жёлым искушениям, могущим привести к разрыву с церковью. С другой стороны, регулярная исповедь и приобщение Богоявлен­ской водой, несомненно, стали бы важнейшими элементами под­линно христианского покаяния, чаяния прощения, освящения, путём духовного возрождения человека. Приобщение Великой Агиасмой могло бы помочь и многим новопришедшим христиа­нам: крещёным в детстве, но не имевшим долгие годы общения с церковью, новокрещённым, присоединённым от еретических цер­квей. Всем известно, что многие из них не имеют духовного и аскетического опыта, не знают необходимых молитв, не могут содержать должный пост и говение. Временно не допуская таких людей до причастия св. тайн, духовники тем не менее могут со­хранять таких христиан в церковном общении, регулярно испове­дуя и приобщая Богоявленской водой. Думается, что в наши дни древний обычай приобщения Великой Агиасмой должен быть вос­становлен в должном объёме.

 

ПРИМЕЧАНИЯ

 

       1. Энциклопедия русского игумена XIVXV вв. Сборник преп. Ки­рилла Белозерского. СПб., 2003. С.85.

       2. Келарский обиходник Матфея Никифорова старца Кирилло-Белозерского монастыря. М., 2002. С. 102.

      3. Православие: Праздники и посты. Богослужение. Требы. Раско­лы, ереси, секты. М., 1994. С.308.

      4. Епископ Арсений Уральский. Оправдание Старообрядствующей Святой Христовой Церкви. Письма. М., 1999. С.260.

 

            Старообрядчество: История, культура, современность. Сб. материалов VII международной научной конференции (22-24 февраля 2005 г.). Т. II. М., 2005 С.86-94.

Просмотров: 1325 | Добавил: rostovetz | Рейтинг: 0.0/0
Всего комментариев: 0
Имя *:
Email *:
Код *: